当我看到隐机被广泛的阐释成隐几的时候，也有种莫名的悲哀。
名实都难以辨析，何以能言庄子，何以能从人生的悲苦中超脱。
隐机，是道家专有的名词。隐，熄也，藏也，机，机心也。
道家讲打坐，讲闭关，都是为了隐机。
其实就是《道德经》所言的，塞其兑，闭气门，挫其锐，解其纷，和其光同其尘。这叫隐机。
九窍之恶，五贼之害，皆是机心所发。
子游看到南郭子綦qi，形如槁木，就问他是不是也心如死灰了。
就问他，今之隐机者，非昔之隐机者乎？
佛家讲入定，能经常入定的人，实际上都是形如槁木的。
道家也是。闭关几个月不出来，很少饮食的，也是为了隐机。熄去机心。这和辟谷不搭边，不要信这些。
人的身体是物质的，不吃不喝，自然身体很干瘪的。
大家想象的得道的人都是鹤发童颜的，都是红光满面的，都是返老还童的。这也是子游所言的昔之隐机者。
人之修道，有三个过程，先是入定，其次回复道心，其次，把物质的形体阴气尽皆化去。
南郭子綦显然只是在第一境界。是明道的人，还没入道。刚学会入定的功夫。
所以他才对子游说了这么一句话:”今者吾丧我，汝知之乎“
入定的人首先就是忘记自我。忘记自我才能入定。所以南郭子綦有些炫耀的说，我把我自己都忘记了，你知道这样的感觉吗？
明道和体道是两码事。显然，南郭子綦已经明道，才开始去体道，第一步就是丧我。
《道德经》言，及吾无身，吾有何患。无身就是丧我。
子游显然还是个弟子。不大能体会到。南郭子綦就给他讲人籁，地籁，天籁的道理。
这其中一个重要的逻辑就在于愚者察异，智者察同。
其实就是从五音之音上去阐释大道。
嗯，南郭子綦列举了很多地籁之音。也就是众窍发出的不同声音。
悲哀的是很多人都迷失在这些地籁之音里。会随着这些地籁之音而心情起伏不定，而患得患失，而悲喜交加，从而迷失在这些各种不同的声音里。这是迷失自我。心被各种声音控制。和丧我有根本的不同。
人籁就是人用竹子制作出来的管啊，弦啊，笙啊，等乐器。
所以简单说了一句，比竹是矣。
人不但容易随着地籁之音恐惧悲伤欢喜奋发也容易随着这些竹子制作的管弦之音而心情起伏不定。
这就是愚者。
恰如《道德经》所言，五音令人耳聋，五味令人口爽，五色令人目盲。
五音五色五味都是不同的。所以人就会迷失在这些不同里。
这叫愚者察异。异就是各种不同。就是各类。
那么，南郭子綦又用天籁说明什么道理呢？
南郭子綦说了，天籁啊，就是制造发出这些声音的。各种声音都从天籁出，但天籁只是自我生出，从不会依靠任何声音。
熟悉的调子。啥意思？
像极了道生万物，万物都依靠道而生，但道从不依靠谁去生。
是的，这就是南郭子綦的目的。也是庄子的目的。
那就是无论地籁也罢，人籁也罢，最好的办法都是找出他们的祖音。祖音是我自创的名词。就像世间的很多山脉分支一样，都有一个共同的祖山，昆仑山。是万山之祖。
这就是智者。能从不同中找出同。所以叫智者察同。
就是找到根源，找到源头。找来找去，就找到了天籁。
天籁就是道。天道。这是根源，也是根本。
根本就这一个，所以为同。同一个。同于一，齐于一。
齐于一就是同。
南郭子綦就悟到了这个道理。于致虚极守静笃之中而明。
人要想不迷失在光怪陆离的世界，就要守住自己的一个心，让这个心定下来，让这个心贞于一，让这个心诚下来。
让这个心是自己的，不是眼睛的，也不是耳朵的，更不是味道的。所谓的五音五色五味不过是一种虚拟的稍纵即逝的感觉罢了，唯一能不变的，清晰的，忠于自己的只有那颗诚心，那颗明心，那颗活泼的心。那颗坦荡的心，自在的心，
无所欲无所求的心。
唯有如此，才能以不变应万变，不会迷失自己。这叫以同察异。
这是庄子《齐物论》第一段告诉我们的道理。
图片来自网络，非本人创作，若有侵权，会立即删除。
转载请注明：http://www.0431gb208.com/sjszyzl/1511.html
