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我感觉遍布中国西南地区并延伸分布在东南亚山地的苗族、瑶族，在其迁徙跋涉的漫长岁月中，对始祖的缅怀一直是支撑族人精神世界的支柱。可以说研究苗族，如果忽略了“鼓社祭”，以及研究瑶族如不重视“盘瓠祭”，将会留下很大的空白，难以揭示苗族文化、瑶族文化的本质特征。至今，“鼓社祭”和“盘瓠祭”仍是苗族、瑶族最盛大的祭祀及节日。
鼓社祭黔东南的台江、剑河、从江、丹寨、凯里、麻江、榕江等地区的大部分苗族聚居区，直至20世纪50年代还盛行一种规模巨大的祭祖活动。俗称“吃鼓藏”(“吃鼓脏”、“吃牯脏”)。吃鼓藏的“鼓”字，汉译为“鼓”或“牯”;前者取义为吃鼓藏时以“鼓”为对象，节日的活动中心是木鼓，后者意为吃鼓藏时宰“牯牛”敬祭祖宗，“牯”即祭祀时担负斗牛、牺牲之用的水牯牛。可见，从节日表象看，“鼓社祭”主要是围绕“鼓”和“牛”两个因子进行的。
鼓社祭“鼓社祭的整个活动过程包括三年八次的活动，苗语称其为“诺纽”。“诺”即吃，“纽”即鼓，即“吃鼓”之意。有关鼓社祭的各个过程的苗族名称，均围绕“鼓。近年学者们纷纷提出各种不同的名称，有“鼓社节”、“鼓社祭”等，较为准确地概括了这一祭祖活动的本质：即是以祭鼓、杀牛为仪式的，以“鼓社”(氏族单位)为单位举行的祭祖活动。因以牛皮木鼓象征祖宗的灵魂所在，通过祭鼓以祭祖，故可称为“祭鼓节”.
小编感觉有关“鼓社祭”来源的说法很多，流行各地。但权威性的解释则凝固在苗族创世史诗《苗族古歌》中，史诗中说苗族祖先姜央从蝴蝶妈妈“妹榜妹留”生的十二个蛋中孵出，智挫水龙、老虎和雷公而坐天下，开田拓土，繁衍子孙。还说“妹榜妹留”是从枫木树中生出来的，所以，由祭姜央而祭“妹榜妹留，进而祭枫木树，直至祭枫木树做成的牛皮木鼓，认为鼓内装着姜央的灵魂，是祖先灵魂的寓所，一步步上溯，终于将祭鼓与祭祖联系起来。
鼓社祭苗族笃信必须通过敲击枫木，才能唤起祖宗的灵魂。后因枫木易破损，做成的木鼓难以保存，又改为用楠木做鼓，也形成祭楠木鼓的演化形式。《苗族古歌》及黔东南一带流传的《祭鼓辞》详尽地描述了苗族祭祖、祭鼓的相互关系及对姜央、“蝴蝶妈妈“、”妹榜妹留”的尊崇意识。《祭鼓节的来源》这则神话较为接近于“鼓社祭”的本原，与《祭鼓辞》、《苗族古歌》的说法一致。而各地流传的十几种说法则变异较大，各执一说，脱离了祭姜央、蝴蝶妈妈及枫香树的核心。
鼓社祭“鼓社祭”，是苗族地区最为盛大隆重的祭祀节日，周期长，整个过程要用三年的时间；内容多，斗牛、跳芦笙舞、木鼓舞、社交娱乐尽含其中；程序复杂，从推选“鼓藏头”始，到养牛、醒鼓、砍鼓树、盖灵房、送鼓、洗鼓等，每一项都要谨守古规，来不得半点马虎；间隔时间长，每逢七、十三年才举行一次。“鼓社祭”的活动程序为：
1.推举鼓藏头推举鼓藏头是举行“鼓社祭”的准备工作之一纽(第一鼓藏头，直译为鼓的头子)，“戛雄(二鼓藏头，直译为发财的头子)，“戛劳”(三鼓藏头，直译为桌子的头子),“顶汪”(四鼓藏头，直译为固定招呼的人)，“顶播”(五鼓藏头，直译为固定保卫的人)。各有职司，以第一鼓藏头为最大，先后次序不可混乱。
鼓社祭2.选购鼓藏牛选购鼓藏牛的标准是要力大、身壮、善斗。首先由鼓藏头购买，大家陆续凑钱买。经济情况好的，一家买一头，富家买二三头，也有几家或十几家合买一头的。新中国成立前为买牛倾家荡产在所不惜的大有人在。鼓藏牛一般要养三年，不干农活。鼓藏牛实际就是养来供给祭祖时宰杀或用于斗牛的。
3.醒鼓仪式醒鼓仪式由鼓头主持，待筹备工作已进行了三年或六年、九年、十三年乃至二十五年，基本就绪后，选定子年秋后，由鼓头发起，每家出米，酿造九缸米酒。
鼓社祭4.砍鼓树造鼓鼓树为世代保护，离寨不远，而且根须发达、枝叶茂盛的古楠木树。砍鼓树的时间一般定在子年旧历十月的第-一个子日进行。届时，全村男女老少都盛装打扮，备上糯米饭、米酒、熟鱼、生鸡、活鸭等祭品。跟随着祭司、副祭司、鼓头、副鼓头、芦笙手、刀斧手、绳索手等，庄严地走向鼓树。在鼓树前由祭司念诵祭词并卜卦。副祭司即在树根周围酹酒撒饭，并杀鸡宰鸭，把鸡、鸭血洒淋于树干，去毛煮熟，待树砍倒后回敬。砍前，祭司命绳索手爬上树梢，把野藤拴在树干上，让众人往坡上日出方向拉。等绳索手下来后，祭司举起砍牛刀，先砍三刀，刀斧手于是轮番砍伐。树砍倒后，并给鼓树盖上布匹，掏出煮熟的鸡、鸭的心、肝回祭。这时各家都把布匹、绸缎、花带、银饰挂在鼓树上，由八人抬一截，仍由祭司引路，刀斧手沿途砍杀五倍子树条、垛木。芦笙手不断吹奏，庄严肃穆地把鼓木往回抬，放置于寨边停鼓坪上。这天，全氏族如迎宾接客，都只许说吉利话。
小编认为有的地方运鼓木回寨时，用野藤拉，八人拉一节，前后各四人，不许鼓木着地。拖到寨边后，搭一鼓棚停放。
参考资料《中国西南节日》
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